「總無阮亦是青瞑嘛？」

約翰9：40-41

陳柏壽 牧師

6/30/13主日學

主耶穌及法利賽人對話的時，伊應因講：「恁若青瞑，講恁是青瞑，就無罪；今恁講『阮看見』，就恁的罪定定佇咧。」主耶穌另外的意思可能嘛是講：恁講無看見，無問題；但是恁閣講恁有看見，就有問題，就有罪；恁講無聽著，講無聽著，無問題；無聽著講有聽著，就有問題，就是罪；恁若講恁毋知，嘛承認毋知，無問題；但是毋知講知，就是問題，就是罪。

主耶穌醫好這個生來就青瞑的人以後，伊講伊來這世間是欲互無看見的人有看見，欲互有看見的人無看見。這我想是基督教最根本的道理。這句話是甚麼意思？法利賽人認為因的宗教智識來判斷，這世間無可能一個生來青瞑人目睭會看見，耶穌的話意思是講，恁正正是一群青瞑人，目睭金金但是看無。法利賽人聽無，給耶穌講：「總無阮也是青瞑嘛？」「總無」是一句真好的台語。「總無」你看我是戇人嘛？總無咱大家攏是戇人嘛？

咱今仔日做伙來討論這個主題。佇這段對話中，耶穌針對人性的惡，增加一項定義：無看見講看見；無聽見講聽見；毋知講知。這款惡就是講咱家己上gâu的惡。

我有朋友，包括我在內，真愛講話，時時真愛發表議論；一篇無認真準備的講道，一篇無信心的講道，定定愈講愈長。這種僭在的teaching-complex的心理，佇日常行為中時時出現。隨時隨地就是欲教示人。我講的是上帝的話，恁的毋是。我想的上好，上有權威，恁無專業訓練，所以恁著我給恁教。最近看真濟台灣及加拿大的少年牧師，講話語氣真強、真權威，親像世間所有的道理攏bat。

台灣俗語講：「歹瓜kāu（多）子，歹人kāu 語（gí）」；嘛講：「半桶屎仔卡gâu 抴（choa̍h）！」抴到歸房間臭koⁿkoⁿ。愈毋捌的人，愈愛講話；愈愛講話的人，愈毋捌。

咱做一位上帝創造的生物，最可悲的代誌就是毋知家己是一個受造物。咱攏是貓仔，主人對伊愈好，伊愈認為伊家己是主人。若是狗仔，主人對伊愈好，伊愈知影彼个人是主人。我想咱做狗仔比做貓仔卡著。咱活愈久，愈知咱是受造者，是土粉。咱佇教會內面所認bat的上帝，不過是真有限的部份，通過教條所bat的上帝，較濟是宗教人所制定控制人的信仰的工具。教條及教理以外，咱生活四周圍的環境、文化、語言、民族，攏是咱欲了解上帝的最好、最豐富的資源。

另外，除了咱的意識會當了解上帝的部份以外，咱普通時留佇咱的意識的世界的印象，是因為經過肉體及物質的知覺產生的。這個肉體及物質產生的對世界以及上帝的印象，嘛是真有限。

遮的意識產生的印象時常會沉入去咱無意識的、靈的、超感官、超感覺的世界內面。超越人有限的意識，經過眠夢、祈禱、異像、靈視、靈聽、地、水、火、風，保存佇另外彼內面的世界，佇hia嘛有上帝，上帝嘛是佇hia teh做工。

往往意識界得著的印象，因若是消滅，人的肉體若是死亡，就完全消滅；但是靈的、超意識、超感官的世界，永遠袂消滅，永遠存在；不但袂消滅，又會回歸逆行回家。遮的超意識的世界內面的上帝，就是「水面下」的上帝，毋是世間的表象的、意識的、記憶的上帝，嘛毋是法利賽人會當了解的上帝，毋是用語言會當表達的上帝。

我毋是講講話毋好，我做牧師人，無講話袂使。但是每人攏著注意，袂使亂講、親裁講、講袂煞。知才通講，看著才通講，聽著才通講，經驗著才通講。按呢講起來的道理才是道理。有的牧師開嘴合嘴toh講伊是teh講上帝的話，這嘛毋著，應該講伊是teh講伊的信仰經驗互人參考，袂使講是上帝的話，逐人了解上帝的話攏有伊家己的見解。所以講，咱講話著有站節。

約伯的三位朋友真愛講話，因走來欲「苦勸」伊，其實是beh來「責備」伊、「審判」伊，講約伯是一個犯罪的人。其實約伯並無犯罪。圍佇耶穌周圍的猶太法利賽人經學士，對這位生來就青瞑的人，嘛攏十嘴九腳倉講：「若毋是這個人有犯罪，就是伊的先祖有犯罪」。猶太人認為先祖的罪的傳後代三代、四代。

照主耶穌的福音，遮的「厚話」攏毋著。遮的攏是亂講，攏是加講話。

法利賽人問耶穌：總無阮亦青瞑嘛？但是耶穌知影因是青瞑。咱若是知影咱家己青瞑，代誌就好解決，因為咱就有法度揣著咱家己的生活方針。主耶穌就是teh挑戰咱做人的生活態度。

咱若是知咱家己是青瞑，第一，咱就會真勇敢、真老實，毋免講白賊話，毋免驚東驚西，毋免暗蓋代誌，毋免用新的白賊來彌補舊的白賊，親像馬英久按呢。咱心內所關心的代誌，會當提出來互兄弟姊妹參考，毋免親像頂禮拜咱teh看台北的教會的牧師，台灣問題毋敢講，阿扁總統的代誌毋敢講，人人心中有一個警總，事事家己設制限。結果這種教會就是咱teh講「食教」的教會，食鴉片的教會，是統治者的教會，毋是見證真理的教會。這種教會應該互伊滅亡才著。

第二，咱就袂絕對化咱家己的思想。只有上帝才是完全，咱攏無完全，咱的思想一定有破孔的所在。所以咱著容允對方有講話的空間，容允對方有講話的自由。上帝互咱有自由意志及自由思想，伊嘛仝款互別人有自由意志及自由思想；自由意志及自由思想雖然產生真濟社會惡質的現象，但是上帝賞賜人的自由意志及自由思想，就是欲訓練人、尊重人，互咱的靈魂親像黃金落火爐，愈煉愈純，愈接近上帝。人有自由意志及自由思想，所以社會產生真濟靈性上真無共款的人。

第三，咱若是深信咱的知識有限，就咱的人生有真大的希望；新的智識、新的眼光、新的意志就會產生，就有法度進入去咱有限的智識及智慧的空間。咱欲鼓勵別人，欲教育囡仔，就是欲互人人攏變做「上帝的囝」，毋是變做上帝的奴隸。上帝的囝的意思就是做一位自由的囝、希望的囝。

你真正知影你無看見的時，你就有可能開始看著你看袂著的境界；你若知影你實在毋知影的時，上帝就開始互你知影另外彼個你毋知的世界。你感覺你已經知，你的信仰已經夠額，你的教條已經完全，就無可能突破你的界限，進入彼個上帝佇主耶穌內面所講的另外彼個世界。主耶穌叫咱著時時努力去突破宗教界限。主耶穌親自入去宗教人的聖域法利賽人的世界，目的就是欲突破因的宗教界限。

若是對心底給上帝講：上帝啊！我真正毋知！我真正無看見！就是對靈魂的深深的所在，發出的喉叫。若是用中國的道德語言，喝講：我是「溫良恭儉讓」，但是內心非常惡毒、陰沈，這及聖經所講的境界完全無關係。看馬英久利用伊的政治機器，用恨及殘酷來對待、來 hêng-ge̍k（橫逆）前任的阿扁總統，咱就知伊的罪惡真大真深。

達爾文所講的進化論（progressivism）是一種正面的論說，認為世間的一切因為時間的經過，會漸漸變好，來適應新的環境。但是這種論說引起真濟教會的反抗，掠反抗進化論做教會的使命，真濟美國的教會逐禮拜佇講壇頂面，攏是teh反對進化論。

16世紀義大利有一位真偉大的天文學家叫Galileo，千外年以來因為希臘的哲學家Aristotle的理論，主張太陽是teh se̍h地球，透早對東邊出來，黃昏對西邊落去；但是Galileo講：毋是按呢，咱地球是teh se̍h太陽，結果去互教會掠去叛無期徒刑，受教會的祕密警察監視，致使教伊青瞑、死佇監獄中。教會豈真正是teh進化的所在？

實在講，mài講Galileo以前千外年的教會是teh退步，真濟時陣，一直到今仔日，教會是一個退化論（regressivism）的代表，教會不但無teh領導社會，較濟是leh互社會牽鼻仔teh行，咱佇教會出入的人著愛真小心驚醒，因為主耶穌有講：恁chiah-ē做先知人、法利賽人著細膩，恁提天國的鎖匙，家己毋入去，閣檔別人入去。教會應該是社會的光及鹽，社會的白血球，但是時時變做退化的源頭。真濟無來教會的人，因的生活並無卡無幸福，因的做人嘛真誠實單純，所以咱做基督徒著特別小心細膩。

台灣教會就是按呢，出在遐的gâu人來領導教會，所以今仔日台灣的社會不斷退化、腐化，這及台灣教會牧師的信仰的不正有關係。咱佇西雅圖的教會豈通按呢，順這個風勢teh行，放掌權的去亂來，按呢豈好？

咱時常著準備面對挑戰的人生。以前我真愛兔仔，看著兔仔疼命命，閣提好物互伊食，一直到有一日，看著我艱艱苦苦種的四季豆、花菜，一日看三擺，沃水落肥giú草，忽然間互兔仔一嘴一嘴哺哺去，才知種菜嘛著面對兔仔的挑戰。有人講用空氣銃去對付伊，我是毋甘。以前對野草無真歹印象，種菜以後才知，逐日著面對大自然野草的挑戰。人生不時不陣攏著迎接人的社會以及大自然的挑戰。欲做順其自然，欲做好人、順民，來欲過一個有意義的人生，幾乎是無可能的代誌，he是理想主義者抽像的語言。

人的破病有二個來源：一個是自然產生、自然傳染，親像風颱地動津波 (海嘯)仝款，伊若欲來，無人知，檔嘛檔袂tiâu，會使講是自然災害；但是有另外一種來源，是對人的頭腦、人的思想、人的心理產生的。這方面較濟是人家己的選擇，人運用伊家己的自由意志產生的後果，譬如講衛生習慣，譬如講食化學防腐劑來得著病，譬如講明知去中國有真濟危險，串串欲去，去得著病才轉來，這是咱家己做得來的，是自己行為的後果。這攏是咱家己著面臨的挑戰。主耶穌叫咱求上帝：「請你互阮無得入佇試」，是teh講頭前彼種咱家己無法度控制彼種病、彼種惡、彼種惡靈的試探，毋是講咱家己做得來的病。

人的自由意志的決定，小項的決定就是產生破病，但是大項事的錯誤決定，會產生生死的關建，譬如講咱是欲選擇做一個自由國家，獨立自主的海洋文化的台灣國民，抑是欲做一黨專制獨裁無民主無自由無基本人權的中國人民，這是生死的決定。這攏是出佇咱家己的自由意志。咱日日交戰的對象是這世間的”辦政事的”、”掌權的”、”管轄幽暗世界的君王”以及”天空屬靈氣的惡魔”（以弗所6：12）。

咱活做基督徒的人生，著活做一個真有理想、有抱負、有意志，時時會當更新咱舊的意識、舊的觀念、舊的生活態度。來教會毋是欲做新婦仔命，毋是欲順從，毋是欲做鴉片仙，是要每禮拜攏欲看著新的異像、新的刺激、新的世界，不斷勇敢進前的精神。